Yo digo que en la vida se pueden cometer tres errores:
uno de ellos es no dar lo que tenemos, el otro es dar lo que no tenemos, si hay personas que se inventan un personaje y tratan de dar aquello que no les corresponde.
Y el tercer error es: no tomarse el tiempo necesario o tener la pereza de mirarse uno mismo lo suficiente para distinguir lo que sí tenemos de lo que no tenemos. Pero esto lo decía Góngora: “Yo que me afano y me desvelo para parecer que tengo de poeta la gracia que no quiso darme el cielo”.
Unos se empeñan en querer ser poetas cuando deberían ser pintores. Esto es un arte de encontrar también en la vida el propio camino.
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¿Cómo se distingue entre estas dos cosas, es decir, entre dar lo que tienes, no tener miedo a la vida, y al mismo tiempo no querer dar lo que no puedes, es decir, no pretender lo que no eres?
¿Cómo podemos realmente saber qué es ego, que son estas vestimentas o qué es real?
-Bueno, Rilke lo decía también.
Decía: Cuando en las horas calladas de la noches te encuentras solo ante ti mismo, entonces es cuando te alcanza la verdad acerca de lo que es correcto para ti, acerca de lo que no es correcto para ti.
Pero para eso necesitas un cierto silencio, imagino. Que en una sociedad de distracción como ésta, es más difícil escuchar esa voz tan callada.
Yo creo que a pesar de que es una sociedad ruidosa en la que vivimos todos necesitamos encontrar espacios interiores para estar con nosotros mismos, y reconocer lo que nos mueve, lo que nos dirige, lo que nos conmueve, lo que nos orienta, lo que nos gusta, lo que no nos gusta, lo que sí estamos dotados, y lo que no.
Es cierto, hay personas que se inventan un yo ideal o un yo personal o un personaje ideal o tratan de copiar la vida de alguien pero tarde o temprano pagan un precio porque la vida devuelve a todas las personas a sí mismas.
A veces lo hace muy tarde cuando ellos ya son muy mayores y ya no quedan caminos ¿no?
Pero tarde o temprano la vida nos verifica, nos desnuda, nos confronta con nuestra verdad interior.
Y en la familia pasa un poco lo mismo, hay que reconocer su sitio. Lo que vemos en el alma familiar y en las constelaciones familiares es que los hijos, los posteriores siempre quieren, siempre aman y se implicaron en los asuntos familiares tratando de buscar soluciones pero justamente cuando no tienen posibilidad de tener éxito. Porque a un hijo, por ejempo, no le corresponde ser la pareja invisible de una madre o de un padre, le corresponde estar en su sitio.
Y en los sistemas familiares las personas están bien, profundamente bien, cuando uno claramente está en el lugar que le corresponde. Los hijos en el lugar de los hijos, los padres en el lugar de los padres. Y en la pareja cada uno en su lugar.
Y otras veces empezamos a excluir a algunas personas, es decir, con nuestra mente pequeña, con nuestro pequeño “yo” tratamos de gestionar los dolores y lo que nos molesta excluyendo a los demás. Pero esto no funciona, porque aquello excluido nos persigue con más fuerza. Y a veces por ejemplo encontramos personas que dijeron: No, yo excluyo a mi padre, porque abandonó a mi madre y luego cuando tienen 40 años abandonan a su mujer o tienen los mismos comportamientos de la persona excluida. Es decir, lo excluido no resuelve los problemas.
Estaba hablando de la necesidad de desnudar el inconsciente ¿no? Y de sacar a la luz lo que de verdad te habita, porque si no eres rehén de toda tu historia y rehén de estas emociones reprimidas.
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Es verdad que use la persona la herramienta que use hay que hacer algo para sacar todo esto a la luz. Y para no excluir, no construir una vida basada sobre el odio y la exclusión.
Sino simplemente sobre el amor a los demás y el reconocimiento que cada uno hace lo que puede. A lo mejor son cosas que a ti te han dolido pero hay que reconocer que es lo que ellos han podido hacer.
No sabemos por ejemplo una emoción cómo el desprecio el impacto tremendo que puede causar en el ser humano, se le está echando de la cueva, se le está diciendo claramente que se debe enfrentar con la muerte.
Y a veces no somos conscientes del daño que somos capaces de causar y del poder de influencia que tenemos sobre los otros seres humanos.
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Es el desprecio, lo contrario de la admiración.
Cuando no, cuando desprecias al otro es casi imposible que haya una buena convivencia. Es imposible que quieras seguir con esta persona.
¿El desprecio es sinónimo de no querer entender, de no querer valorar, de no querer compensar todo lo que hace esa persona?
Cuando la luz del día muere – when daylights dies Cryptic Wintermoon- When daylight dies
Night is finally closing in, but I have no fear In the hour when the night falls Voices from the dark side are calling my name Slowly fading to the world where I belong Ebony rising, I close my eyes Flashing pictures of an old remembrance passing by On obsidian wings I fly, leave the gates behind Through the colonnades of eternity This is the end for me, I’m dying [chorus] So I close my eyes, and I can see the shadows rise On black wings I fly, as I cross the dark sky So I close my eyes, and I can see the shadows rise When daylight dies, eternally As whispers surround me, see people I have known Remember times I had forgotten long ago Dark arms embrace my soul, emptiness fills my mind As the pulse of life is slowly fading Now a storm is rising Then he appears Cloaked in a robe of black Waiting to guide my soul from here Across the stream of life, to a kingdom beyond, back to the place of birth, So this the end for me, I’m dying
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La noche finalmente se acerca, pero no tengo ningún miedo
En la hora cuando las caídas de la noche que las Voces del lado oscuro llaman mi nombre
Despacio que descolora al mundo donde pertenezco la rebelión de Ébano,
yo cierro mis ojos que Dirigen los cuadros de un viejo recuerdo que pasa
Sobre alas de obsidiano vuelo, olvido las puertas Por las columnatas de eternidad
Esto es el final para mí, muero.
[el coro] Tanto cierro mis ojos, y yo puede ver la subida de sombras Sobre alas negras vuelo,
como cruzo el cielo oscuro Entonces cierro mis ojos,
y puedo ver la subida de sombras
Cuando la luz del día muere, para siempre.
Como los susurros me rodean, ven a la gente yo sabía
Recordar veces yo me había olvidado de los abrazos hace mucho Oscuros abrazan mi alma,
el vacío llena mi mente Como el pulso de vida despacio descolora
Ahora una tormenta es creciente. Entonces él aparece Encubierto en un traje de
Espera negra para dirigir mi alma de aquí
A través de la corriente de vida, a un reino más allá, atrás al lugar de nacimiento,
Tan esto el final para mí, muero.
[el coro] Tanto cierro mis ojos, y yo puede ver la subida de sombras
Sobre alas negras vuelo, como cruzo el cielo oscuro
Entonces cierro mis ojos, y puedo ver la subida de sombras
Cuando la luz del día muere, para siempre.
Un mundo de silencio, me espera, el final en la oscuridad, es mi destino
Como mi vida pasa, ante mis propios ojos, de mi nacimiento,
al tiempo muero de mi horquilla, a mi tumba, poco tiempo, hasta el abrazo de muerte.
Ahora mis memorias se desvanecen, el pasado olvidado, una nueva vida me espera.
Voy a donde yo reencarnar, ir a donde muero siempre, cuando encuentro mi destino, en la rotura de alba.
Pronto voy a ahora, si hay oscuridad infinita, o allí arde la luz.
Cuando la luz del día da vuelta a la noche.
El Silencio Eterno Como mis memorias
Se descolora a la oscuridad negra Creciente y no hay ninguna vuelta.
Nos pasa algo curioso en un sentido. Y es que cuando queremos a alguien -da igual que sean hijos, que sea pareja, ya te digo es lo mismo- hay una capacidad y una parte del cerebro que juzga socialmente a los demás y que decide si los demás son peligrosos, o si te puedes fíar de ellos.
Bueno pues esa capacidad de juzgar al otro, se desconecta literalmente cuando estamos enamorados o cuando queremos mucho a alguien. Es decir, no lo juzgamos muy objetivamente.
Pero ya te digo: creo que eso es una cosa buena hasta un punto.
Entonces cuando te aman, es muy bonito que tú te conviertas en la persona que tú lo haces siempre todo bien. Por lo menos lo que haces gusta mucho a la persona que tienes frente a ti.
Yo creo que cuando queremos a alguien lo que hacemos realmente -y tengo una prueba científica para esto- es realmente ver lo mejor de esta persona. Es decir, ¿por qué no somos objetivos cuando miramos a la persona que amamos? Bueno pues porque necesitamos que cuando nos quieren haya gente que se fije en lo mejor que tenemos y que lo saque un poco de quicio porque eso nos ayuda a ponerlo en acción, a realmente dar lo mejor de nosotros mismos y generalmente cuando la gente espera lo mejor de nosotros mismos, lo damos; cuando sucede lo típico por ejemplo el padre con sus hijos, el hijo con la pareja que te dicen: siempre llegas tarde, siempre haces esto mal ¿no? Al final resulta pues que dices bueno yo soy el que siempre llega tarde, el que lo hace todo mal ¿no? Y tiendes a responder de forma negativa cuando te dan esta imagen negativa de ti.
Y realmente ¿qué es lo que hace que amamos o no amamos a una persona? Bueno pues digamos que desde el punto de vista romántico, te voy a contar el lado romántico mío. Pero es esto es nuestra capacidad de no ser tan objetivos, es una intuición especial que tenemos.
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Bueno, a lo mejor no es tan romántico también tiene su lado científico, ya te digo. Porque es bueno que nos miren bien. El otro día pensaba que lo que yo había visto en él era su paz, que era como un remanso de paz, en los momentos buenos, cuando él había estado más unido a nosotros, porque ahora no, ahora sin inclinarme a juzgarlo, no eso no, pero lo veo más objetivamente. Y el que fuera algo real, no una fantasía absurda o una imagen precisamente para que yo volviera a él pero después nada, no eso no. De eso ya también me he escarmentado un poco.
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Se dice que el “yo” es una pequeña identidad personal con una estrecha conciencia moral y que ese “yo” es muy dado a juzgar.
Como digo nos pasamos creando un mundo de filias y fobias, de temores y de fervores, de amores y de odios.
Nuestro ego, nuestro carácter, aquel que creemos ser, es decir, en realidad nosotros no reaccionamos tal y como pensamos sino como creemos que somos.
Es que todos generamos identificaciones y sobre todo en la primera fase de la vida, en la primera mitad de la vida queremos llegar a lo alto de la montaña y plantar nuestra bandera y decir pues yo soy rico o yo soy un abogado importante. Yo soy padre de ocho hijos. Es decir, la vida nos va construyendo trajes, identificaciones, pero al mismo tiempo esto nos atrapa.
Esto quiere decir que en cierto modo vivimos tan atrapados en nosotros mismos que ya no crecemos. Y crecer no quiere decir ser más “yo”, sino quiere decir reconocerse lo que no es yo en el tú, en lo diferente, en lo opuesto, llegar a ser Nadie quiere decir que hay un momento en la vida en que algunas identificaciones, algunos trámites ya no le sirven más. Y uno los puede soltar y descubrir que hay un cierta desnudez, hay una alegría aún mayor y más especial.
El está descubriendo que todo está en uno, la redención, la culpa, la salida a nuestras culpas, a los errores, ¿no? Y que cuando aceptamos ese poder y dejamos de juzgar y de culpar a los demás de lo que nos ocurre, pues somos más ligeros, que esa es la libertad que podemos tener los humanos.
“Me siento más ligero”, dice él.
En realidad el amor es una extraña forma de intuición. El amor verdadero y recíproco -no la fantasía amorosa que nos “cuelga” de alguien- nos permite ver al otro sin juzgarlo, traspasando las barreras de la coraza del ego. Cuando miramos a alguien con amor vemos más allá de las interferencias de su ego.
Decía George Herbert, un poeta religioso inglés, el adulterio es justificable, el alma necesita pocas cosas, el cuerpo muchas. ¿Verdaderamente genitalizamos tanto nuestras reacciones y nuestros sentimientos?
Yo pienso que lo que pasa es que damos una importancia exagerada al sexo. Hemos hecho del sexo la bandera del amor romántico, como el semáforo visible.
Y realmente hay que pensar un poco: ¿por qué hemos hecho esto?
Yo creo que un poco una de las razones es porque vivimos en una sociedad muy apresurada, muy rápida y el sexo es un placer fácil ¿no?
Y la segunda razón es que es una forma de comunicación con la pareja muy potente ¿no?
Es un momento en el que depones las armas, no hay palabras hirientes, no hay actos desconsiderados y hay una comunicación ahí que puede darse que realmente ayuda mucho a la pareja.
Yo creo que en ese sentido hemos dado muchísima importancia al sexo. Pero realmente lo que ocurre es que a menudo el sexo falla y falla mucho más de lo que las personas creen reconocer.
Como hemos hecho del sexo este símbolo de casi de triunfador parece que las personas que no tienen esa faceta de su vida cubierta pues tienen algo como una tara. Y bueno siempre hay este miedo a hablar de las emociones con sinceridad.
Pero en el tema sexual yo creo que muchísimo pesa, sería importante que la gente reconociese que es lo que de verdad busca cuando busca el sexo.
Yo no sé si podemos diferenciar entre fidelidad sexual y fidelidad emocional, es decir, que tú quieres y eres leal, como decía García Márquez, a tu pareja en lo sentimental, en el alma, pero a partir de una sexualidad desinhibida quizás bueno te puedes permitir el lujo de dar carta blanca a tus instintos.
Claro yo creo que aquí se mezclan muchos elementos ¿no?
El amor, esta fusión con otra persona, creo que es lo que de verdad buscamos, eso no es tan fácil.
Y además que para existir amor las dos partes tienen que estar de acuerdo ¿no? Es decir, enamorarse de alguien quiere decir que aquel otro también tiene que estar pendiente de ti. Así pues que a veces no es tan sencillo.
El alma de mi amigo parece que ha renunciado a los recursos del lamento y del sarcasmo. Para expresarse exige una lengua fiel a los reflejos. Incluso sus dolores ocurren al margen de él y si es para quejarse los desplaza para hacerlos materia o cosa.
No ignora los consuelos de una existencia apaciguada y sin horizonte, imbuida de sus callejones sin salida, muy orgullosa de culminar en una derrota. Dejadle, pues, a su capricho.
Sólo así se puede entender que haya elegido la música y el arte, en toda su creación expresiva, como forma de dar salida a su espíritu.
Pero no le toméis como un vencido que se enternece sobre sí mismo, es su forma de enmascarar su vitalidad. Sus lágrimas encubren a menudo un propósito agresivo.
¡Que se queje, entonces!
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En el carácter de mi amigo hay una modestia, una debilidad, diría yo, que le hace distinto por ejemplo de otro que fuera más fuerte, pero hay mucha belleza, y en no esconder esa faceta de su alma es donde creo yo que está su fuerza o su gran fuerza, como a él le gustaba que se le reconociera, hasta que tuvo que hacerse fuerte a la fuerza. Había algo de romanticismo en su forma de ser.
Este silencio profundo de Córdoba casi en su mejor momento va alcanzando con su poder habitar cada lugar ausente envuelve, conmueve. Y hay alegría profunda e ingenua en ella.
Hoy me he venido a dar un paseo por Córdoba, la Córdoba de la historia, la Córdoba que me ha traído algo profundo del silencio, de la tranquilidad que se respira hoy por algunos rincones de su judería y de las calles estrechas de esta ciudad. Y en casi todas sus piedras se respira algo que en mi ciudad -Sevilla- se encuentra menos, una paz interior, algo de dentro.
Barack Obama, que tiene trabajo más que de sobra intentando rehacer lo que demolió George Bush de modo tan insensato, ha puesto a «Andalucía» y a Córdoba como ejemplos de «convivencia y tolerancia entre musulmanes, judíos y musulmanes», introduciendo un desliz histórico notable al decir que esto ocurrió «durante la época de la Inquisición».
Los musulmanes apenas realizaron esfuerzo bélico alguno en la conquista de España; sólo se produjo una batalla en julio del 711 en el sur de la actual provincia de Cádiz, una escaramuza en Écija, y dos asedios en Córdoba y en Mérida. El resto del territorio peninsular bajo dominio visigodo pactó mediante capitulación su sumisión a los nuevos señores musulmanes. Con la llegada de los musulmanes, y entre los siglos VIII y XI, existió un importante grado de convivencia, siempre bajo dominio político musulmán por supuesto, entre judíos, musulmanes y cristianos.
No se quemaron ni iglesias ni sinagogas, incluso se construyeron algunas, judíos y cristianos pudieron practicar libremente su religión y vivir según sus costumbres; y en la Córdoba califal, en el siglo X, o en algunos reinos de taifas en el siglo XI, actuaron como consejeros y visires -ministros de hoy- notabilísimos personajes cristianos y judíos. Sin salir de la ciudad de Córdoba, el obispo cristiano formaba parte del núcleo íntimo de consejeros del califa, y muchos judíos fueron visires de algunas de esas cortes.
Es cierto que a partir de finales del siglo XI las cosas comenzaron a cambiar, y que la llegada a al-Andalus de grupos radicales islamitas, como los almorávides o los almohades, que entendían el Islam mediante la imposición forzosa, provocó una tensión extraordinaria entre las tres religiones. Pero estos musulmanes no eran andalusíes, sino norteafricanos educados en un credo musulmán ortodoxo y radicalizado que acabó con la brillante civilización califal y de sus epígonos taifas.
Claro que a ese viaje hacia el extremismo de la sociedad islámica andalusí contribuyó, y no poco, el avance cristiano, una vez que a mediados del siglo XI los reinos del norte cristiano estuvieron en condiciones de plantar cara al más boyante sur musulmán.
La sociedad andalusí, y la medieval en general, fue bastante más permisiva que lo que durante mucho tiempo se ha presentado. La historia de España no es tan lineal como estos gurús de la falsedad nos presentan, una especie de línea ininterrumpida de sentimiento y hecho nacional «español» desde Argantonio, el semilegendario rey de Tartessos, hasta nuestros días.
En la Córdoba del siglo X se podía ser musulmán, judío o cristiano y ejercer como tal, creer como tal y practicar los ritos de cada creencia con relativa libertad.
Y ese espíritu, que se torció a fines del siglo XI.
La Inquisición se instauró en España a fines del siglo XV, cuando la Edad Media ya era historia y hacía ya algunas décadas que el pretendido brillante y culto Renacimiento campaba en un territorio donde, ahora sí de verdad, los Reyes Católicos acabaron con cualquier atisbo de convivencia entre culturas expulsando a los judíos y obligando a convertirse a la fuerza a los musulmanes. Al parecer de algunos, eso sí que fue tolerancia. Pero esa es otra historia.
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No sólo tuvimos el Renacimiento ya aquí en la Córdoba del siglo X y XI, sino que en el siglo XII en la Sorbona empezaba a estudiarse a Arístoteles, que fue rescatado por los Califas y entonces el verdadero Renacimiento germinó en París, cuando aquí nuestro catolicismo recalcitrante fulminó con todo, con los árabes y con el importante saber filosófico y científico-médico que ellos rescataron. Después se tuvo que esperar a que el cristianismo del imperio caronlingio le diera la razón al saber guardado y transmitido por ellos.
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Maimónides
A través de la historia de la filosofía la figura del cordobés Moshé Ben Maimón siempre me interesó, digamos que por razones patrióticas, esto es, en la medida en que una asume de buen grado su condición de vástaga de un país de “judíos, moros y cristianos”. Un país que los primeros consideraron desde antiguo como suyo y les fue dado a trechos vivirlo como tal. Así fue en la Córdoba musulmana al menos hasta la oleada de fanatismo religioso que trajo consigo la invasión de los almohades en el siglo XII o en el Toledo de un siglo más tarde, el Toledo del cristianísimo rey Alfonso X el Sabio, de quien era reconocida su fama de piadoso y era buen rey consciente de haber nacido en una península de filósofos como lo testimonia el caso de “Aristotil”, a quien le atribuye la naturalidad española y “salió moço de su tierra y fuesse para Grecia”.
Como quiera que sea y por más que alardee de cuna de filósofos, la península ibérica ha solido ser tierra asaz inhóspita para nuestros colegas del pasado, y el afán de saber no ha sido el único motivo que obligó a expatriarse a tantos de ellos o a sus respectivas familias.
En el caso de Maimónides fue empujado a hacerlo por causa de la intolerancia, gracias a la que aquél acabaría convirtiéndose con el tiempo en cortesano del sultán Saladino en la ciudad de El Cairo.
Pero análogas razones llevaron a otra familia de judíos, varias centurias después, a trasladarse desde la localidad burgalesa de Espinosa de los Monteros a Portugal y luego a Holanda, lo que explica la presencia de Baruch de Spinoza en la comunidad hebrea de Amsterdam, de la que también, ay, se vería segregado por blasfemo.
Y en cuanto a la intolerancia los propios españoles la han seguido sufriendo de otros españoles hasta ayer mismo, por resumir en dos palabras las trágicas consecuencias de una guerra civil.
Eso fue lo que le permitió la “empatriación” mexicana de un maestro como José Gaos, otro filósofo desterrado -o “transterrado” como él prefería decir tratándose de México, uno de cuyos textos juveniles, antes de su desarraigo y nuevo arraigo, es “Filosofía de Maimónides”.
Maimónides escribió una “Guía de Perplejos”, donde se incorpora la versión española del título como “Guía de los descarriados” que se limita a reproducir el título francés de Munk “Le guide des egarés”. Pero la obra de Maimónides no fue escrita para los que hubieran echado a andar por un camino equivocado, sino para los que, bien encaminados, se encuentran desconcertados, inciertos, confusos; en una palabra, perplejos ante una encrucijada que les oprime el ánimo... La encrucijada que plantea el abandono de la razón o de la fe causa una perplejidad ecompañada de un dolor violento y una insostenible situación vital que exige un guía o una guía que lleve por el camino de la resolución, y este trabajo lo debe realizar el filósofo que se avoca a mostrar la conciliación posible, porque para Maimónides la fe y la razón están inseparablemente unidas.
El filósofo Javier Muguerza dice:
Aunque al talante racionalista del hombre moderno lo que le caracteriza es haber dejado de vivir la razón y la fe como algo inseparablemente unidos. La razón podría seguir siendo definida de manera que resulte compatible con la fe pero semejante definición se tornará vacua sino incorpora un componente vivencial que sólo la experiencia histórica puede suministrarle, en cuyo caso lo más probable es que la definición se torne ociosa.
Pues el ocaso de la religión y su relevo por el racionalismo filosófico está muy lejos de haber sido un suceso de parva significación y la conmoción originada por su impacto en la conciencia humana se prolonga problemáticamente hasta nuestros mismísimos días.
La Mezquita:
La Mezquita -Aljama- de Córdoba es el monumento más esplendoroso de la etapa musulmana en todo Occidente. Su construcción fue iniciada en la época en la que Abd-al-Rahmán constituye a Córdoba como capital de Al-Andalus, en el año 785.
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El estoicismo.-
Cioran dice:
¿Para qué recensionar las taras de un dios cuando se extienden a todo lo largo del Antiguo Testamento, junto al cual el nuevo parece una pobre alegoría enternecedora? La poesía y la aspereza del primero en vano las buscaremos en el segundo, en que todo es amenidad sublime, relato dedicado a las «almas bellas». A los judíos les ha repugnado reconocerse en él: hubiera sido caer en la trampa de la felicidad, desproveerse de su singularidad, optar por un destino «honroso», todas ellas cosas extrañas a su vocación.
No concedían crédito más que a sus propios prejuicios: de ahí la acusación de «misantropía», crimen que les imputaban Cicerón, Séneca, Celso y, con ellos, toda la antigüedad. Ya en el 130 a. de J. C., durante el sitio de Jerusalén por Antíoco, los amigos de éste le aconsejaron «apoderarse de la ciudad por la fuerza, y aniquilar completamente la raza judía: pues, única entre todas las naciones, se rehusaba a tener ninguna relación social con los otros pueblos y los consideraba como enemigos» (Posidonio de Apamea).
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Cioran, sobre Zenón padre del estoicismo y sobre Séneca, dice que tienen algo de la consideración del sabio por encima de los dioses:
¿Cómo alcanza el sabio lo insólito, cómo consigue ser superior a los demás seres? A primera vista no parece advertir el alcance de su situación: está muy por encima de los hombres y de los dioses, pero debe esperar algún tiempo para darse cuenta de ello. Podemos comprender que no le resulte fácil entender su posición, máxime ni nos preguntamos dónde y cuándo hemos visto una anomalía tan prodigiosa, un espécimen semejante de virtud y orgullo. Para Séneca, el sabio posee respecto a Júpiter el privilegio de poder despreciar las ventajas de este mundo, mientras que Júpiter no tiene ni la oportunidad ni el mérito de desdeñarlas, puesto que no las necesita y las rechaza de entrada.
Jamás el hombre ha estado mejor considerado. ¿Dónde buscar el origen de visión tan exagerada? Nacido en Chipre, Zenón, padre del estoicismo, era un fenicio helenizado que hasta el fin de su vida conservó su calidad de meteco. Antístenes, fundador de la escuela cínica (cuya versión mejorada o deformada, como se prefiera, es el estoicismo), nació en Atenas de madre tracia. Es evidente que hay algo de no griego en estas doctrinas, un estilo de pensamiento y de vida procedente de otros horizontes. Podría sostenerse que todo lo que atrae y repele en una civilización avanzada es producto de los recién llegados, de los inmigrantes, de los marginados ávidos de deslumbrar..., de un hampa refinada.
El culto de la sabiduría iba a eclipsarse después con la llegada del cristianismo. La gente prefería escuchar a esos profetas extenuados, que difundía con su pasión y sus prédicas otro saber enloquecido.
En todo caso, la providencia ya nunca nos será ajena y no tendremos que esperar a que Dios suscite profetas según su arbitrio: estamos en situación de serlo todo si trabajamos lo bastante, aunque no de meros hechos puntuales sino de la idealidad del ahora y del aquí. la misma idea de Providencia no es otra cosa que el disfraz bajo el que el espíritu se ha acercado a sí mismo en el pasado.
Nuestro futuro se lee en la risotada de nuestros rostros, en nuestros rasgos de profetas mortecinos y afanosos.
Séneca.-
Cioran dice:
Es otra ironía. Tal vez para acallar las voces de los profetas y que se empiece a asentar una sabiduría de la existencia.
Ishtar dice:
Además te diré que prefiero la filosofía de Pirrón, una sabiduría de humoradas, el primer escéptico de Grecia, que una metafísica para monos, o esa sabiduría desenfrenada de quien no perdona que otros podamos vivir acá de sus verdades y sus arrebatos. No lo digo -en serio- por nadie personal, sino por la filosofía que venció y se impuso al escepticismo y al estoicismo, por la verdad cristiana, y por san Pablo, que es el espíritu ardiente, y las garras de un profeta.
Y decir esto es como decir, los templos, y la administración con sus reglamentos. Tendríamos que esperar muchos años, siglos, hasta que de nuevo amaneciera una luz de escepticismo en el pensamiento que emergiera una posibilidad a la razón.
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Séneca dice:
Importa mucho más lo que tú piensas de ti mismo que lo que los otros piensen de ti -Lucio Anneo Séneca-. La mayor victoria está en vencerse a sí mismo. ...
Ishtar dice:
Al menos de Sócrates me interesa no sólo su vida sino también su forma de morir, su no defensa, su aceptación, su forma de suicidio, como también después sucedería con Séneca. O como por citar a Epicuro el contrapunto de Séneca éste otro vivió al final de su vida en una casa jardín que se construyó y compartía con sus amigos, el hablaba de un hedonismo y de una amistad, y en cierta manera no creas que de los placeres que ellos gozaban estaba el de la mujer, para ellos que eran ya hombres maduros, ponían entre sus goces mayores el de la amistad y el diálogo.
“Dejarás de temer cuando dejes de esperar”, Séneca
"El colmo de la infelicidad es temer algo cuando nada se espera ya" Séneca
“La buena suerte libra a muchos del castigo, pero a nadie libra del miedo” Séneca
Cioran citando a Séneca:
"La vida de los locos es triste, agitada, se encuentra totalmente orientada hacia el porvenir" -esta frase de Séneca, citada por Montaigne, puede utilizarse para demostrar que la obsesión por el sentido de la historia es una fuente de anomalías: seguir su curso u oponerse a él es lo mismo, puesto que en ambos casos miramos hacia el futuro, como víctimas aquiescentes o morosas.
Para Séneca, el sabio posee respecto a Júpiter el privilegio de poder despreciar las ventajas de este mundo, mientras que Júpiter no tiene ni la oportunidad ni el mérito de desdeñarlas, puesto que no las necesita y las rechaza de entrada.
Epicteto: "La felicidad no consiste en adquirir y gozar sino en no desear". Si la sabiduría se define por oposición al Deseo, es porque pretende hacernos superiores tanto a las decepciones corrientes como a las decepciones dramáticas, inseparables unas y otras del hecho de desear, de esperar. Especializada en el arte de hacer frente a los "golpes de la fortuna", la sabiduría intenta preservarnos sobre todo de las decepciones capitales. Quienes más lejos llevaron este arte fueron los estoicos.
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Estos son algunos consejos de Séneca, en Cartas a Lucilio:
“No hay nada de que nos cansemos tan pronto como del dolor: si es reciente, encuentra quien lo consuele, interesa a las almas generosas, pero si es antiguo hace reír a todo el mundo. Y es razonable que se ría la gente, porque es un dolor o fingido o insensato.(LXIII)
El dolor debe ser vencido por el hombre, y no el hombre por él.(LXIII)
Una vez en tu soledad haz de modo que la gente no hable de ti; por tu parte, habla contigo mismo. ¿Qué te dirás? Lo que los hombres dicen con mucho gusto los unos de los otros: ten mala opinión de ti, y así adquirirás la costumbre de oír la verdad y de decirla. (LXVIII)”
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Góngora, Siglo de oro español.-
Sonetos:
A Córdoba
¡Oh excelso muro, oh torres coronadas
De honor, de majestad, de gallardía!
¡Oh gran río, gran rey de Andalucía,
De arenas nobles, ya que no doradas!
¡Oh fértil llano, oh sierras levantadas,
Que privilegia el cielo y dora el día!
¡Oh siempre gloriosa patria mía,
Tanto por plumas cuanto por espadas!
Si entre aquellas ruinas y despojos
Que enriquece Genil y Dauro baña
Tu memoria no fue alimento mío,
Nunca merezcan mis ausentes ojos
Ver tu muro, tus torres y tu río,
Tu llano y sierra, ¡oh patria, oh flor de España!
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De un caminante enfermo que se enamoró donde fue hospedado
Lo dijo Hume -y lo subraya Exotérico-: "La razón ha der ser la esclava de nuestras pasiones". Pero ni la pasión -y mucho menos la razón- pueden
insuflarse:somos esclavos de nuestro temperamento.
“Estamos programados para ser únicos”, es el último descubrimiento de hace dos años de los neurocientíficos, la cita está extraída de Eduardo Punset, lo que quiere decir que una gran parte de la razón es esclava, pero hay otra parte en que somos nosotros a través de la experiencia personal con que modulamos nuestra vida.
Básicamente no somos otra cosa que unas cuantas emociones básicas. La ansiedad nos permite estar alerta, pero el miedo nos paraliza, de estas emociones universales básicas, el amor, el odio, el asco, la rabia, hemos de entender que unas son más positivas que otras, aunque muchas veces unas no son sino la otra cara de las otras; en esto desde luego no nos diferenciamos tanto del resto de los mamíferos, incluso de la mosca de la fruta que tiene un sistema de aprendizaje parecido al de nosotros en los sueños, y es que soñando no interpretamos tanto, podemos ensayar y reaprender cosas que hemos oído durante el día.
Esa es la cuestión, si decidimos o no ser esclavos, tampoco todo se lo debemos única y exclusivamente a la genética, hay una parte de nosotros dice la neurología que depende de nuestra experiencia individual y que modulamos personalmente, y esa porción nos permite un grado de albedrío, no estamos programados solamente, sino que estaríamos programados “para ser únicos” o para ser nosotros mismos a partir de nuestra capacidad personal y nuestra experiencia creadora.
De esta forma la belleza es ausencia de dolor y es el mejor predictor de la salud, y obedece a un mejor metabolismo de la persona, y porque somos más bellos nos enamoramos de esa persona bella.
Podemos modular la experiencia y ésta nos permite tener un grado de libertad, pero lo que resulta en cambio es que podemos ser más infelices al ser más libres porque nos equivocamos más veces. Al equivocarnos y ser más infelices parece que la libertad y la inteligencia estuviesen reñidas o como si siguiese siendo la esclava de las pasiones pero no es así, podemos equivocarnos en un 50 %.
Somos de igual manera: mente, cuerpo y emociones, las tres cosas. El equilibrio de todas ellas es necesario.
La gente parece que tiene esa capacidad infinita de ser infeliz, pero no porque nos equivoquemos más veces o mintamos más veces, ya que el lenguaje no se expresa claramente, sino porque el mismo cerebro humano tiene la manía -tenemos los humanos la manía- con el lenguaje de no admitir disonancias, de no admitir el punto de vista de lo que vaya en contra de nuestras convicciones más profundas.
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Con Hume se inaugura el pensamiento empírico, la corriente del naturalismo, donde el “debe ser” sigue o se deriva del “ser”, el “Is Ought passage”, y se crea la falacia naturalista, cuando se deriva el deber ser de todo ser. Pero a pesar de todo lo que representa de progreso para el pensamiento inductivo aquí, hay algo en este naturalismo que yo no puedo aceptar del todo. Y es la sospecha de que lo natural también resulta definido por un conjunto de valores morales previos inculcados en la naturaleza, en la tradición base de una sociedad antigua. Más bien lo natural también está envuelto en este proceso evaluativo de la vida que ha adoptado una serie de formas y valores, esto ya lo supieron ver las últimas filosofías analíticas del lenguaje de Searle y Frankena, al hablar de la falacia de la falacia naturalista.
Y si esto lo extrapolamos a las emociones naturales resulta que casi ninguna emoción es natural o está desatada de algún escrúpulo moral o religioso en su raíz, por lo que es el valor que le damos a ellas lo que nos permite crearlas y manifestarlas, nuevamente la razón sin imponerse por ello, juega sin embargo un papel decisivo sobre ellas. Por tanto, no obedecen a ellas mismas, sino a valores de interpretación. Esto ya lo entendió Epícteto cuando dijo: “Las cosas no nos hace daño sino la interpretación que hacemos de la cosas”
Por ejemplo una emoción cómo el desprecio, no sabemos el impacto tremendo que puede causar en el ser humano, se le está echando de la cueva, se le está diciendo claramente que se le arroja a la muerte.
Y a veces no somos conscientes del daño que somos capaces de causar y del poder de influencia que tenemos sobre los otros seres humanos. Así que seguimos educando a los niños sin decirles que si desprecian a otros niños le hacen un daño muy grande, cuando se podría evitar educando en estas emociones que son básicas, y sin embargo estos niños se siguen despreciando entre ellos. Es por ello necesario que actue la razón también, que gestione el sentido y la interpretación de las emociones. Se trata de una mínima regulación, de un componente extraempírico si se quiere o autorreflexivo, que nos sirve de guía.
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Eduardo Punset dice:
El futuro, lo poco que hay de futuro lo fabricamos también en base al recuerdo.
Yo estoy encantado también de que 70 años después se siga hablando de las tumbas de la guerra civil.
Qué triste que a veces no sepamos enterrar el pasado o que siga ahí enterrado casi casi sin nombre, casi sin recuerdo.
Este es uno de los inconvenientes de funcionar sólo con el pasado. Pero por otro lado nos alerta de la importancia que tiene la memoria.
Hoy los neurólogos están llegando a la conclusión de que la capacidad creativa, de innovación de la gente, de una persona, depende báscamente de dos cosas: de la memoria porque todo arranca de allí y de la atención, de la capacidad que uno tenga para atender.
Y esto es fundamental.
Estamos consiguiendo que distintas arquitecturas cerebrales, hombre y mujer, por ejemplo, cuyas arquitecturas son distintas, gracias a la atención, al grado de atención que uno puede poner más que el otro, al final resulta que el coeficiente intelectual o el coeficiente de innovación o de creatividad puede ser idéntico.
Somos la última ola del inmenso océano cósmico, por que somos como somos, hace nada menos que 400 años hemos descubierto que ni el planeta ni nosotros mismos somos el centro del universo. O uno tiene su estructura emocional muy bien amueblada o se frustra absolutamente.
Hace 400 años Copérnico explicó muy sabiamente que la Tierra no será el centro del universo -debió de ser terrible-, de pronto la gente que se encontró que no tenía domicilio fijo, de que estaba montada en una roca que iba a 250 kms por segundo del espacio.
O sea que no éramos el centro de nada, ¿no? Estábamos en una especie de planeta, en una estrella mediana, de una galaxia mediana, en la parte exterior de la galaxia. Es tremendo descubrir de pronto que no tienes casa ¿no?, de que no eres el centro de nada.
Y bueno tanto ha costado aceptar esto que aún hoy hay muchísima gente que sigue creyendo que es el centro del mundo. Que dice: Yo, yo, yo.
Es la hora de escuchar y no de soltar el rollo. ¿Les hemos soltado nuestro rollo o hemos intentado saber qué les pasaba por dentro a esas personas con las que hablamos o nos dirigimos para poder saber cuáles son sus capacidades y sobre todo sus cualidades innatas que es de lo que se trata.
Muy pronto la conciencia de la gente se verá aplastada cuando tenga que aceptar que lo único con lo que vienes al mundo son las emociones básicas y universales y que no sólo hay que conocerlas sino intentar un poco gestionarlas.
No se preocupen tanto los políticos de lo que llaman ellos la educación en valores. Cualquier tipo de educación que hagan sobre valores será siempre sospechosa de valores de derecha o de valores de izquierda, sobre todo en países ideológicos como el nuestro.
Pero mucho antes que los valores, en el mismísimo nacimiento lo único que hay son las emociones básicas. Y nadie les ha enseñado a distinguir entre la ansiedad, que facilita el estar alerta delante de un exámen o un viaje, y el miedo, un miedo corrosivo que no deja crecer las uñas, interrumpe la menstruación de las mujeres y el crecimiento de los jóvenes.
Y nadie sabe, nadie sabe el impacto terrible que tiene el desprecio de una persona sobre otra persona. Porque en la historia de la evolución, en esa evolución de la que somos la última gota de la última marea o de la última ola del mar cósmico, en esta evolución al que despreciábamos lo echábamos de la cueva y era por tanto sinónimo de muerte, era la muerte segura.
Y sin embargo como no le decimos nada a los niños, cuando van creciendo siguen despreciándose unos a otros.
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Una de las grandes cosas que hemos demostrado ahora mismo hace 2 años es que estamos programados para ser únicos. Es decir, estamos programados en el sentido de que nuestros genes definen el potencial de un desarrollo del cerebro por ejemplo pero cada experiencia individual deja una impronta, deja una huella indeleble en nuestro cerebro de manera que ya no somos solo el fruto de lo heredado, de la genética, sino también de lo modulado por una experiencia individual y en este sentido grandes neurólogos de ahora dicen: “Estamos programados, sí pero estamos programados para ser únicos”. Es decir, que el grado de libre albedrío, de libertad, parecía que es mayor de lo que habíamos pensado hasta ahora. Ahora bien, como somos más libres también nos equivocamos más.
O sea, en materia de gestionar emociones hay una gestión de procesos automatizados que los gestionamos como los reptiles, a nadie se le ocurre sudar en el polo norte, normalmente pasas frío. Y estos procesos automatizados funcionan muy bien. La digestión por ejemplo. En cambio cuando tengo que decidir yo a raíz de una experiencia individual, me caso o no me caso, tengo un 50 % de posibilidades de equivocarme.
Es por eso que la gente está más infeliz o es por eso que la gente genera esta capacidad infinita para hacerse infeliz, porque ahora es más libre y se puede equivocar más veces.
Yo le digo que no, no, no puede ser sólo eso. Yo creo que esto tiene mucho que ver con la manía que tiene el cerebro nuestro de no admitir disonancias, de no admitir el punto de vista que vaya en contra de lo que son nuestras convicciones profundas.
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Cuando hablamos del origen del lenguaje estamos hablando también del origen del cerebro humano.
La inteligencia nace para manipular o para ayudar al vecino. Esperemos que sea para lo segundo.
La capacidad no sólo de discernir sino de comunicar, de verbalizar los sentimientos, los enfados, los momentos tristes son lo que nos diferencia, lo que marca la diferencia en nuestra vida.
Cuando mencionábamos antes la atención y la memoria como requisitos indispensables para sobrevivir, la tercera cosa es el lenguaje, que no habíamos mencionado, es el idioma.
Es el poder comunicar. Pero también es cierto que el lenguaje aparece mucho más tarde de lo que creíamos.
O sea lo que aparece primero es una especie de quejido, de ruido, a lo mejor teníamos algún instrumento parecido a las castañuelas, que podía crear un cierto ritmo.
Lo primero que existió fue una especie de consenso entre la manada de homínidos, del austrolopitecus o lo que fuera, se pusieron de acuerdo en 3 o 4 cosas y cuando ya las tenían -voy a ser cariñoso, o voy a vigilar que no nos invada nadie en la tribu- entonces hizo falta realmente sacralizarlas, teatralizarlas, escribirlas o decirlas ¿no?
Y fue cuando aparece el lenguaje. Y aparece muy tarde y básicamente para confundir al vecino, para que no se entere básicamente de lo que está pensando.
El lenguaje se dice sirve para entenderse, pero no es verdad. La gente lo que hace con el lenguaje es intentar confundir a los demás, el no decir claramente. Porque mentir es muy pesado, es muy engorroso, mentir conscientemente cuesta muchísimo, hay gente que hasta se pone colorada. Cuando se quiere mentir hay que mentir inconscientemente si no, es mejor no saberlo.
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La belleza es el mejor predictor de salud. Ahora sabemos que la belleza es ausencia de dolor. Significa que el cuerpo y el nivel de fluctuaciones asimétricas que apunta su metabolismo funciona muy bien y entonces esto hacía que te enamorases de esa persona.
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En el sistema de las emociones básicas universales, el amor, el odio, el asco, la rabia, en todo esto somos muy parecidos al resto de los mamíferos y hasta de la mosca de la fruta.
Ahora estamos aprendiendo que los sistemas de aprendizaje por la noche cuando se sueña son muy parecidos a los de la mosca de la fruta. Y gracias a ellos hemos aprendido que soñando no interpretamos tanto y no podemos interpretar el futuro, pero en cambio sí podemos ensayar, sí podemos reaprender cosas que hemos oído durante el día.
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